Tao da Acupuntura
- Ândrya Nayane
- 22 de set. de 2023
- 3 min de leitura
A #acupuntura é um dos tratamentos da Medicina Tradicional Chinesa que se desenvolveu baseada na antiga filosofia taoísta.
Não podemos esquecer os fundamentos da acupuntura, mesmo com o uso tecnologias como o laser e eletroacupuntura, ou as pesquisas científicas que permitem o entendimento biomédico dessa tratamento milenar.
A riqueza da acupuntura está na filosofia oriental que concebia o mundo como um "todo", no qual os elementos vivem uma relação harmoniosa entre eles.
De acordo com esse pensamento o ser humano tem a função de preservar essa harmonia universal e conferir significado a existência. Nenhum fato tem sentido se considerarmos cada ser isoladamente, cada coisa, pois o universo é um todo orgânico cujos elementos são interdependentes.
Yin e Yang é uma forma de analisar os fenômenos da natureza
Na filosofia taoísta o yin e yang é a materialização do Tao (o "caminho", "corrente, fluxo da natureza", "o vazio"). Yin-yang é o princípio antagonista que se materializa no mundo físico, mundo convertido em real, mas não permanente, submetido a mudança e transformação, a surgimento e desaparecimento.
De fato, o yin e o yang nunca são fixos. Ao contrário, existe um dinamismo entre os dois: um dinamismo de complementaridade como o do feminino e masculino; um dinamismo de alternância, como dia e a noite; um dinamismo de transformação: o excesso de yang se transforma em yin, o excesso de yin se transforma em yang.
Esse raciocínio binário e relativista implica permanentemente a ideia de mudança e de alternância, de complementaridade e relatividade, parece hoje mais moderno e adequado do que há um século e confere ao pensamento oriental a capacidade de adentrar em todos os campos. Esse esquema se encontra na representação simbólica do princípio yin-yang denominado tai ji. Esse símbolo é a união, a não-separação dos opostos, trazendo a mensagem da aceitação, da cooperação e da unidade indivisível dos diferentes que são um só.
Na medicina, o yin e o yang encontram lugar na lei dos antagonismos biológicos, como ocorre entre antígenos e anticorpos, venenos e antídotos, substâncias estimulantes e inibitórias, adrenalina e acetilcolina, sistema simpático e sistema parassimpático, fatores de coagulação e seus sistemas inibitórios.
QI (vapor, sopro, energia)
Na Medicina Tradicional Chinesa o qi, traduzido para o ocidente como energia, na verdade tem um sentido amplo que significa emanação, vibração, ou sopro que compõe tudo o que existe. Tudo é uma forma de energia em contínua transformação.
A energia humana se renova constantemente a partir de elementos retirados do ambiente (alimentos, ar, água), os quais são assimilados pelo organismo.
Toda a operação no corpo humano apoia-se no fluxo do qi "através dos trajetos pré-existentes" denominados "rios de qi", traduzidos pelo termo Meridianos. Apoiados nos órgãos físicos que lhe servem de base material doze Meridianos espelham-se nos dois lados do corpo transportando a energia nutritiva extraída dos alimentos. É por essa Grande Circulação que o complexo meridiano-órgão-função integra a unidade corpo-mente e ordena seu diálogo com o mundo. A harmonia entre as polaridades Yin-Yang resulta no estado de saúde.
O exercício das artes terapêuticas chinesas é manter abertos os caminhos do qi que conduzem a vida.
Tao Te Ching (Livro do Caminho e da Virtude)
O livro Tao Te Ching, escrito por Lao Tsé, é um clássico que possui os fundamentos do pensamento oriental e que teve influência no desenvolvimento da Medicina Tradicional Chinesa. São poemas que falam sobre sabedoria, compreensão intuitiva da existência e as manifestações da dualidade yin-yang.
Poema extraído de *Tao Te Ching (600 a.C)
Capítulo 47
Sem sair da porta
Pode-se conhecer o mundo
Sem ver através da janela
Pode-se conhecer o Caminho do céu
Quanto mais longe saímos
Tanto menos conhecemos
Por isso, o sábio
Conhece sem caminhar
Reconhece sem ver
Realiza sem agir
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